Актуальность темы настоящей работы продиктовано тем, что человек и смертный - слова синонимичные. Подлинно человеческое существование предстает в западной мысли (от античности до экзистенциализма и постмодернизма) как существующее сознание смерти или как смерть, осознающая себя: человек, будучи конечным по самой своей сущности, только в сознательном принятии факта своей конечности достигает смысла своего существования, который становится неотличим от смысла смерти.
Тема жизни и смерти - является основополагающей во всех философских и богословских концепциях, созданных человечеством. Зачем человек пришел в этот мир, что ждет его после смерти - вопросы вечные, и каждая эпоха и цивилизация решали их по-своему. Актуальность данного вопроса сегодня не сводится к онтологическим проблемам жизни и смерти отдельного индивида, но затрагивает судьбу цивилизации в целом. Призыв А. Печеи и Римского клуба: "измениться или исчезнуть!" обращен ко всей нашей цивилизации и заставляет задуматься о том, выживет ли человечество или погибнет в экологической катастрофе или ядерной войне.
Цель настоящей работы - раскрыть философское понимание проблемы жизни и смерти в религиозном и атеистическом мировоззрении.
Задачи: дать характеристику следующим вопросам:
1. Отношение к жизни и смерти в различных религиях мира.
2. Право на жизнь и право на смерть в светском мировоззрении и праве.
3. Достижения современной науки в разгадке жизни и смерти.
В мировой философской традиции существуют три основных типа представлений о жизни после смерти. Первый тип отображает смерть как продолжение этой, земной жизни, в которой человек занят своими повседневными делами. Данное представление отражено в характере захоронения и предметах, которые кладут в могилу с умершим. Второе знаковое представление о посмертном существовании предполагает, что будущая жизнь проходит в особом, другом мире, который расположен либо под землей, либо над землей (на небе) и ничего общего с этой жизнью не имеет. В зависимости от своей жизни на земле, усопшие прибывают в блаженстве за свою праведную жизнь, либо обречены на вечные мучения за совершенные ими злодеяния. В этой концепции загробный мир делится на ад и рай. Третье философское представление - это представление о переселение души умершего человека в другое живое существо. В этом случае присутствует идея загробного воздаяния, но в некотором видоизмененном виде. За праведную жизнь душа умершего переселяется в тело богатого и знатного человека, за неправедную - в тело нищего или даже в животное. С научным и техническим прогрессом усилилось мнение о том, что после смерти ничего нет. Смысл и значение такой философской, онтологической и просто жизненной позиции лежит вне сферы данного исследования.
Представления о смерти, столь различные в национальных культурах народов мира, выражают философское осмысление феномена смерти и находят свое воплощение как в устойчивых системах обрядов и ритуалов, так и в целостном менталитете данного народа, во многом представляя его поиски смысла жизни перед страхом небытия.
Осмысление феномена "смерти" в социальной философии - одна из вечных проблем. В различных философских традициях она имеет свое системное воплощение, но особый смысл оно приобретает сегодня для русской философии, которая имеет долгую философско-богословскую историю постижения смысла жизни и смерти.
Работа состоит из введения, заключения, списка литературы, основной части, в которой раскрываются поставленные задачи.
|